Вкус ниббаны

Ниббана, достижению которой учил Будда сложна для восприятия и понимания для нас — людей, не имеющих подобного опыта.
Но мы можем взглянуть на ранние стадии Ниббаны простым способом. На сингальском языке (на котором говорят на Шри-Ланке) Ниббану также называют «nivana» или «niveema». Это означает «остывание». Когда кто-то движется к Ниббане, он чувствует остывание, чувство спокойствия.
Вы помните последний случай, когда вы были действительно разозлены? Как вы себя чувствовали? Вероятно, вы чувствовали жар. Все тело становится горячим и взволнованным, кровяное давление повышается, кровь приливает к лицу, оно темнеет или краснеет. Это «горение» на пали называется «tāpa» и возникает оно из-за алчности, ненависти и невежества. «Ātāpi» означает противоположное, «охлаждение через избавление от этих загрязнений». Это то, что подразумевается под «ātāpi sampajānō» в Сатипаттхана сутте. Когда кто-то может достичь состояния «ātāpi sampajāno», он чувствует себя спокойным и «остывшим».
Помните ли вы, как вы себя чувствовали, когда делали кого-то счастливым добрым делом или словом? Вы были умиротворены и чувствовали себя хорошо. Разве вы не испытывали противоположные чувства, когда злились? Когда кто-то действует с алчностью, «разогрев» все еще происходит, хотя и в меньшей степени, чем когда кто-то сердится. В детстве, когда я что-то крал, я испытывал этот «жар» и дискомфорт. То же самое верно, когда человек действует с невежеством. Никто не уверен, правильно ли это делать; ум мечется - это правильно или неправильно? Должен ли я это сделать или нет? На пали это называется vicikiccā. Потому что человек не знает, он не уверен, он начинает беспокоиться, и наше тело испытывает дискомфорт, ум «разогревается».

Таким образом, когда человек перестает действовать с ненавистью, алчностью или невежеством, он становится менее взволнованным, живет с чувством умиротворения. Это начальное понимание того, что такое Ниббана. Так можно увидеть преимущества «остывания», «угасания», можно избежать действий, совершаемых с ненавистью, жадностью и невежеством. И в будущем совершать действия, основанные на доброжелательности, щедрости и с осознанностью. Избегать жадности, ненависти и невежества - то же самое, что избегать аморальных поступков (dasa akusala).
Также отметьте состояние мыслей (citta) в двух противоположных ситуациях. Когда кто-то действует с загрязнениями, мысли дико мечутся; они быстро проносятся и они очень энергичны. Импульсивная сила (javana) мысли высока, когда ум действует под влиянием загрязнений. С другой стороны, мысли идут более плавно, и импульсивная сила данной мысли спокойна, когда она действует с добротой, щедростью и внимательностью; такие мысли тоже сильны, но при этом они спокойны. Таким образом, человек может ощутить вкус ниббаны или «остывания» даже на самых ранних стадиях пути.
Теперь можно достичь временного остывания, не позволяя мыслям суетится. Самое простое - сосредоточить внимание на одном объекте. Это можно сделать, сосредоточив ум на каком-либо религиозном символе или просто на дыхании. Таким образом, это «временное облегчение» ощущается людьми любой религии, когда они размышляют о своем религиозном символе с верой или совершая медитацию на дыхании или медитацию «анапанасати» (ānāpāna sati).

Тем не менее, единственный способ достичь постоянного облегчения чувств состоит в том, чтобы удалить жадность, ненависть и невежество постепенно, очищая свой ум. Это делается путем «принятия» (āna) хороших мыслей, речи и действий и «избавления от» (pāna) оскверненных мыслей, речи и действий. Это анапана (ānāpāna) - медитация Будды, которая может привести к постоянному счастью. Когда кто-то практикует эту «анапану» последовательно, его вредные привычки (gathi) будут постепенно устраняться, а хорошие привычки будут развиваться. Когда человек в значительной степени устраняет загрязнения, это облегчение становится постоянным и не будет исчезать даже при будущих рождениях. Эта первая ступень ниббаны называется ступенью сотапанны. Сотапанна (Sōtapanna) гарантированно не возродится в четырех низших сферах существования или апаях (apāyā) т.к. он/она удалил все вредные привычки (gathi), характерные для существ в нижних мирах. Однако невозможно устранить жадность и ненависть только силой воли. Например, нельзя избавиться от жадности, даже отдав свое богатство; если такой поступок совершается без понимания, то это может привести к сожалению и ненависти. Скорее, избавление от жадности и ненависти наступает, когда мы постигаем мировоззрение Будды: мы не можем получать длительное удовлетворение от чего-бы то ни было в этом мире. Это мировоззрение заложено в Три характеристики «этого мира» или аничча, дуккха, анатта. Незнание трех характеристик - это невежество или авиджа (avijjā). Еще до того, как постичь Три характеристики, нужно снизить общее невежество (mōha) до уровня авиджи , избавившись от 10 типов неверных воззрений micchā ditthi.
Вот почему «правильное мировоззрение» (Sammā Ditthi), стоит первым на Благородном Восьмеричном Пути . Когда человек постигает истинную природу «этого мира», его ум автоматически начнет отвергать мысли, слова и действия, связанные с алчностью и ненавистью. Тогда Sammā Ditthi (правильное воззрение) автоматически приведет к Sammā Sankappa (правильное устремление), Sammā Vācā (правильная речь), Sammā Kammanta (правильные действия), Sammā Ājiva (правильные средства к существованию), Sammā Vāyāma (правильные усилия), Sammā Sati (правильная осознанность), а затем достигнет кульминации в Sammā Samādhi (правильное сосредоточение). Это состояние Sammā Samādhi постоянно для сотапанны. Таким образом, ясно, что такое сосредоточение невозможно достичь только лишь с помощью медитации на дыхании или любого другого способа «сосредоточить внимание» на одном объекте мысли.
Очищение ума - это ключ, и это прежде всего чтение, слушание и понимание истинной и чистой Дхаммы.

Источник: https://puredhamma.net/three-levels-of-practice/moral-living-and-fundamentals/how-to-taste-nibbana/
Автор перевода: winhex